| Главная » Статьи » Наука » Пространство и время |
Бессознательное и сознательное в человеке
 Бессознательное и сознательное в человеке С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в человеке. На протяжении длительного времени в науке и философии • доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел яркое воплощение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Декарта: "Со&Ио егво зшп" ("Мыслю, сле^ довательно, существую"). Человек в данном случае выступал лишь как "человек разумный". Но начиная с Нового времени в учении о человеке все большее место занимает проблема бессознательного. Такие мыслители, как Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Рартман, Шопенгауэр, Ницше, начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком, с разных сторон. Однако определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в учении о чело-" веке и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию? Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый Нижний и мощный шаст - "Оно" - находится за пределами сознания. По своёму объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различны биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального" характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного - это "Я" человека. Верхний пласт человеческого духа - "Сверх-я" - это идеалы и нормы общества, сфера долженствования" и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое "Я" вынуждено постоянно терзаться и разрываться между, образно говоря, Сциллой и Харибдой - неосознанными влечениями и побуждениями "Оно" и нравственно-культурной цензурой "Сверх-Я". В итоге оказывается, что собственное "Я" - сознание человека не является "хозяином в своем собственном доме". Именно сфера "Оно", всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Поэтому сам человек - прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизм человеческого существования, по Фрейду, "усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в "инстинкте смерти", противостоящем "инстинкту жизни". Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов Эрос и Танатос1 рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. Таким образом, фрейдовский человек получился сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и социальна обусловленными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, - это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психолога и культуролога К.Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское "Оно". В частности, Юнг выделил в нем, помимо "личностного бессознательного" как отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой - "коллективное бессознательное", которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы -- архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т. д): Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколоний, который наследуется новыми. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, - это прежде всего существо архетипное. Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа - последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы. А. Адлер подверг критике учение Фрейда за его биологическую и эротическую детерминацию человека. По Адлеру, человек - не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами. Потому "бессознательное не противоречит сознанию"2, как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже социологнзирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека. Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается и у австрийского психиатра В. Райха, и у американского социального психолога и социолога К. Хории. Но если Райх вслед за Фрейдом биологизирует бессознательное, рассматривая человека вместе с тем как природно-социальное существо, то Хорни подобно Адлеру пытается социологнзировать бессознательное, делая акцент на социо-культурные условия бытия. Для нее человек - существо, стремящееся к самореализации. Наиболее видным представителем неофрейдизма или современного фрейдизма является немецко-американский психолог и социолог Э. Фромм. Он выступил против биологизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда за провозглашенный им антагонизм между сущностью человека и культурой; Вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. Фромм попытался соединить психоаналитические идеи Фрейда с марксистской концепцией человека и найти между ними некоторую середину. По собственному признанию" его, точка зрения является "не биологической, и не социальной". Одним из наиболее важных факторов развития человека, полагает он, является противоречие, вытекающее из его двойственной природы, человек является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно он и субъект, наделенный разумом^существо социальное. Это противоречие Фромм называет "экзистенциальной дихотомией". Она связана с тем, что из-за отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь сознанием. Но результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому "цена, которую человек платит за сознание" - его неуверенность. Человек, по Фромму, биологически неприспособленный индиввд, следствием чего и является его социальное развитие. Но до конца развить свои социальные способности он тоже не может, ибо смертей. Поэтому человек - существо "незавершенное и неполное", существование которого характеризуется внутренними противоречиями. Мотивы поведения человека исследуются Фроммом через призму этих противоречий. Если говорить об общей характеристике бессознательного, то оно Фроммом социологизируется и экзистенциализируется. Однако в конце концов поведение человека оказывается обусловленным все-таки побуждениями и конфликтами в области бессознательного. В споре между Фрейдом и Марксом, отдавая должное заслугам последнего, Фромм все же склоняется к точке зрения первого, считая, что Маркс преувеличил роль социального и разумного в человеке. Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка данной проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания внес новые моменты в науку и философское понимание проблемы. Однако у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось лй^бидо' (сексуальная энергия). Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону прйзнания роли сознания и влияния социального фактора на развитие человека.Так, согласно Фромму, самому значительному представителю неофрейдизма, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях "развитого капитализма", рождает и "человека нового типа", которого он описывает как "рыночный характер". "Человек, обладающий рыночным характером, - пишет он, - воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки, и его главная цель - в любой ситуации совершить выгодную сделку"1. Альтернативой обществу "обладания", порождающего "рыночного человека", должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие. Изменение способа существования человека и его характера связывается им с изменением самого общества, в котором основным принципом будет "быть", а не "иметь". | |
| Просмотров: 2807 | |
| Всего комментариев: 0 | |
Категории раздела
| Пьер де Ферма [1] |
| Максвелл [5] |
| Ньютон [2] |
| Эдисон [5] |
| Герц [0] |
| Пространство и время [22] |
| Циолковский Константин [0] |
| Золотое сечение [0] |
| Бруно [1] |
| Наука [1] |
Друзья сайта
Статистика